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16-1 (1) La enfermedad, ¿una bendición?

La enfermedad - ¿una bendición?

B.K.S. Iyengar

Dolores, achaques y sufrimientos son peldaños hacia el conocimiento.

Cuando la persona enferma no encuentra alivio con las medicinas modernas, viene a yoga por pura desesperación. Cualquiera que fuese mi experiencia en la metodología yóguica, pruebo de ayudar a esa gente para curar o aliviar esa enfermedad. En especial en Occidente, los pacientes que vinieron a mí después de años de sufrimiento encontraron rápidamente alivio, y eso hizo que el yoga se expandiese de boca a oreja y se convirtiese en popular.

Dolores, achaques y sufrimientos son peldaños hacia el conocimiento. La ciencia médica no hubiera llegado a existir si no hubiesen sufrimientos en el mundo. La filosofía del dolor  y la ciencia de la curación tienen sus orígenes del tiempo de la agitación del océano (samudra manthana), cuando Lord Dhanvantari surgió del océano con una vasija de medicinas en sus manos.

La historia es que los Dioses y demonios visitaron Lord Vishnu para suplicarle su elixir (sanjivani), que les ayudaría  a ser libres del miedo a la enfermedad y la muerte. Les aconsejó batir el océano para recoger el néctar (amritam), para que bebiéndolo se liberaran de la muerte. Cuando Lord Dhanvantari surgió del océano, vestido en ropa de puro blanco y llevando un kamandulu (jarra de ambrosia (amritam)), entonces Lord Vishnu asumió la forma femenina de Mohini y distrajo la atención de los demonios que querían llevarse su ambrosía, y se la entregó a los Dioses. Los demonios quedaron infatuados con la belleza de Mohini. Empezaron a mirarla con lascivia y a consumir licor. Sus ojos se prendaron de Mohini, por lo que se olvidaron del néctar y por eso deben enfrentarse a la muerte. El miedo a la enfermedad y muerte nos lleva la atención a pensar en la salud y en sobrevivir. En consecuencia, considero que el dolor y la enfermedad son una gran ayuda para la salud y el auto-conocimiento.

Gautama Buddha, que nació príncipe, sólo conoció la muerte y la decadencia cuando vio a una persona enferma, un anciano, un funeral y un monje vagabundo. Fue entonces que se dio cuenta de que si la decadencia es el fin de la vida, por qué no buscar la eterna verdad para que el proceso de decadencia y deterioro se interrumpiese. Con esa visión, de golpe decidió liberarse de esas ataduras y finalmente alcanzó el nirvana- la liberación.

Las enfermedades, el sufrimiento, dolores y achaques han hecho que el hombre descubriese remedios a través de medicinas y otros actos de curación como yoga. Debemos estar agradecidos a esos savans que trazaron varios tipos de medicinas por el bien de la salud y la felicidad.

Los tres hermanos demoníacos Ravana, Kumbhakarna y Vibhishana fueren maestros de la meditación. A pesar de eso, Ravana estaba lleno de rajas, Kumbhakarna de tamas y Vibhisahan de sattva. Todos tenían mucha voluntad. A través de tapas ganaron a Brahma, y se merecieron el don de que ni Dioses, semi-dioses ni ningún ser celestial fuese capaz de matarlos. Brahma les concedió ese deseo y por lo tanto estaban muy contentos de que ningún ser divino fuese capaz de matarlos. Como trataban al hombre con desdén, no se molestaron en añadir al hombre en su solicitud para la eternidad. Rama, como humano, mató a Ravana en la batalla, y Kumbhakarna fue matado por Hanuman. Vibhishana se convirtió en devoto de Rama y se rindió a él como encarnación de Vishnu. Aquí, Ravana representa la rajoguna, Kumbhakarna la tamoguna y Vibhishana la sattvaguna.

Las tradiciones mitológicas son, de hecho, historias reales. Las luchas entre Dioses y demonios de tiempos inmemoriales existen incluso hoy en día. La lucha entre Rama y Ravana, Lord Narashima y Hiranyakashipu, Krishna y Kamsa son muy significativas. Estas historias representan el triunfo de las cualidades divinas sobre las demoníacas.

El hombre ha sido dotado con la capacidad de ayudarse a sí mismo. Tiene la capacidad de tratar enfermedades físicas, fisiológicas y mentales como la lascivia, el enfado y la avaricia y enfermedades de inercia como la duda, la pereza, la estupidez, la imprudencia, el adormecimiento y la voracidad. Sin embargo, el hombre puede conquistar rajas y tamas y liberarse de deseos y ambiciones.  Por eso, digo que la enfermedad es una bendición que disciplina al hombre para descubrir la fuerza de la vitalidad, no sólo para eliminar las aflicciones sino también para elevar al hombre hacia la liberación del sufrimiento,  y llegar a la emancipación.

Las enfermedades, sufrimientos y penas me despertaron a mí y a mi inteligencia por el yoga y me elevaron a este nivel de salud, conocimiento y sabiduría. A través del sufrimiento, me di cuenta del valor del yoga y continué para llevar alivio a millones de personas incluso ahora.

Patanjali explica la causa de la enfermedad como parinama tapa samskara dukhai (Y.S. II, 15). El pesar, el dolor, la enfermedad, el pensamiento y la acción tienen escondidos placeres y el hombre sabio tiene cuidado en no dejarse atrapar por esa red de placeres o dolores. El placer sigue al dolor y el dolor sigue al placer (Y.S. II. 7 y 8). Esta Sutra debe abrirnos los ojos a que estamos atrapados por enfermedad, dolor y pena para encontrar maneras de salir de sus garras. Estas cosas actúan como la Madre de las Invenciones para que busquemos la dicha espiritual eterna.

Vatasura fue un demonio. Realizó el 100º sacrificio para llegar a ser el Señor del Cielo. Indra que ya era el Señor del Cielo quería mantener su título, por lo que tuvo que batallar con Vatasura pero no le pudo vencer. Indra elevó sus plegarias  a Lord Vishnu, que le aconsejó ir a un gran yogui, Dadhici, del gran eremita Bhrigu y pedirle su columna vertebral, que tenía un líquido especial para destruir al demonio. Indra fue a ver a Dadhici, y éste estuvo de acuerdo en ofrecerle su columna purificada y santificada, con la que hizo un arma llamada vajrayudha. Indra destruyó al demonio usando esta arma. El demonio representa enfermedad y dolor, e Indra representa la salud. La columna representa el instrumento de dominación efectivo para destruir la enfermedad causada por nuestras acciones descuidadas e imprudentes.

La columna representa el instrumento para destruir la enfermedad causada por nuestras acciones descuidadas e imprudentes. Los demonios disfrutaron de la vida con todas las ventajas que tenían, sin preocuparse de su vertiente espiritual. Nosotros, como seres humanos, tenemos la capacidad de pensar en el dolor y la pena y analizarlo por pensamiento discriminativo. De este conocimiento discriminativo vino la ciencia médica y otros métodos terapéuticos.

Patanjali usa la palabra bhadhana para dolor y bhavana para emoción. Bhavana significa emoción, que surge de la facultad de inteligencia emocional. Tiene dos caras: paksha bhavana (emoción y movimiento a favor de la corriente) y pratipaksha bhavana (emoción y movimiento contra corriente). Las dos actúan simultáneamente, pero debido a la falta de entendimiento se confunden. Seguir pena, dolor, enfermedad y pensamientos agradables es ir con la corriente natural, pero pensar, actuar y encontrar un remedio para contrarestarlos es pratipaksha bhavana.

Bhavana es algo que todos sentimos. Si la emoción se siente de un lado es vidya, y si la misma no se siente del otro es no-ciencia (avidya). La ausencia de emoción es la ausencia de sensibilidad. Si se siente bhavana en ambos lados en igual intensidad, no hay sitio para badhana - dolor y pena. La enfermedad, el dolor y sufrimiento despiertan la sensibilidad. El pratipaksha bhavanam es un tipo de pensamiento usado como antídoto para malos pensamientos. Es un remedio para los obstáculos. La actitud de bhavana debe ser desarrollada para luchar contra badhana.

Se dice que la naturaliza ayuda a quienes se ayudan. De algún modo, la naturaleza nos pone a prueba a todos, y el remedio a su ataque es el yoga.

Como la muerte es cierta, "¿Por qué hacer el mal en mi vida, si la muerte se está acercando. Mejor que haga el bien, antes de irme". Éste es el pensamiento y la actitud de muchos. Es por eso que el Veda dice mrtyor māmrtam gamaya - Llévame de la muerte a la inmortalidad (eternidad). Mientras tanto el miedo como la aceptación a la muerte son presentes, al hombre le gusta desarrollar la virtud. Si piensa en sentido contrario, "Como la muerte es certera, disfruto cuanto puedo"; entonces es pillado más pronto o más tarde en la cadena de dolor y pena. Si no hubiese muerte, el hombre nunca llegaría a la virtud.

La conciencia de la muerte le lleva a uno camino de la espiritualidad. La muerte sigue al nacimiento y el nacimiento a la muerte, "hagamos algo bueno antes de morirnos". Una persona se arrepiente cuando hace el mal y piensa que no debería haberlo hecho.  El arrepentimiento es una virtud. Similarmente, también lo es el dolor. Si no hubiese dolor nos volveríamos arrogantes. Si no tuviésemos dolor seríamos como demonios, libres de las garras de la muerte. El dolor actúa como un gurú y nos enseña a ser humildes.

En el momento que empieza el adormecimiento, uno empieza a preguntarse qué se puede hacer. ¿No es un paso hacia la transformación para bien? Empiezas a pensar en encontrar los medios para trabajar y liberarse del adormecimiento al mejorar la circulación de la sangre. El sentido correcto de la circulación queda establecido en ese punto del tiempo.

La Madre Naturaleza quizás piense, "Mi hijo puede que me olvide, ¿cómo lo puedo enredar?". Por esa razón Dios le ha dado al hombre jnana, la facultad discriminativa. Con ella, puede alcanzar al Padre- Al que ve. Estas cosas emanan por razón de la preocupación apasionada de la Madre por el hijo. Somos hijos de Prakrti y nuestro padre es Purusha- el atman.

Por tanto aprende a aceptar la enfermedad y elegantemente alza tu lucha en su contra. Entonces la Madre Naturaleza dice, "Mi hijo, te quiero, tú me quieres. Te he puesto a prueba, ahora no quiero poner más impedimentos a tu camino. Continúa y alcanza al padre, la luz del alma". Y eso es lo que el yoga nos enseña.


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